道德真经集注

道德真经集注卷之十二  宋鹤林彭耜纂集

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

御注曰：域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名于大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。

碧虚子陈景元曰：大成谓全德之君子，如大壑，酌之而不竭。明鉴应之而不疲，故曰其用不敝。盛德大业者，谦冲而不骄，富贵满堵者，虚俭而不奢，所用岂能穷匮。大直者谓随物而直，彼含垢而不申其直，不在己，故若屈也。大巧者，谓因物性之自然而成器用，不造为异端，故若拙也。

涑水司马光曰：物成必毁，盈必溢，理之常也。有道者虽成若缺，虽盈若冲，故不弊不穷。

颍滨苏辙曰：天下以不缺为成，故成必有弊。以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成，而不恤其缺，期于大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷，因理而言，虽讷而辩。

临川王安石曰：万物始乎是，终乎是，是大成也。

陆佃曰：大成不见其足，故若缺。大盈不见其溢，故若冲。大直不见其伸，故若屈。大巧不见其力，故若拙。大辩不见其给，故若讷。清源子刘骊曰：道无成亏，故谓之大成。道无盈虚，故谓之大盈。不有其成，故若缺。不见其盈，故若冲。成必有亏，以其若缺，故其用不敝。盈必有虚，以其若冲，故其用不穷。大直者，直而不肆，故若屈。大巧者，不为而成，故若拙。大辩者，不言之教，故若讷。

黄茂材曰：苟不知道，其谁肯以屈拙讷自处哉。

躁胜寒，静胜热。清静为天下正。御注曰：阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汩，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神以静，天下将自正。

碧虚子陈景元曰：躁，动也。言春夏阳气发于地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。气动极则寒，寒则万物以衰死，明躁为死本，盛为衰原。夫至清者在浊，而物莫能滑乱，至静者处动，而事莫能溷挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辩，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静，则可以持众事而为天下之中正者也。《庄子》曰：抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生也。

颍滨苏辙曰：成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏而非其正也。唯泊然清静，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。

达真子曰：春与夏则万物动之时也，动之极则有寒之者至焉，故曰躁胜寒，是躁胜之时必有寒也。秋与冬则万物静之时也，静之极则有热之者至焉，故曰静胜热，是静胜之时必有热也，此理之必然矣，皆出于胜极之所致也。惟大成犹若缺，大盈犹若冲，大直犹若屈，大巧犹若缺，大辩犹若讷，皆无其胜极之心也。心无胜极则清不为物所污，静不为动所诱，若是则心之所造其有不正哉。故曰清静为天下正。

叶梦得曰：春秋传曰：正直为正，正曲为直，清静之为天下正，正其直者也。

黄茂材曰：有天之寒暑，有人之寒暑，堕脂折胶，天之寒亦甚矣，而躁则胜之。烁石流金，天之暑亦酷矣，而静则胜之。乃知人身自有一宇宙，其寒暑足以胜天之寒暑，若其知道，清静自然，则可同于太极，为天下正，何至于胜之。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

御注曰：以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。碧虚子陈景元曰：却，屏去也。粪，治田也，郊，交也，言二国相交之境也。天下有道，谓时之泰也。兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业。天下无道，谓时之否也，强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎马生于郊境之上。

道真仁静先生曹道冲曰：去走马以息战，民耕桑以粪田，内若意马不驰，丹田自实，如不务道则好兵，则戎马生于郊野。

达真子曰：走马者，亡战之马也，戎马者，备战之马也。国之战敌，皆弃道徇欲所致之然也。天下有道，无所事于战敌，故却其走马，则同于粪壤。天下无道，有所事于战，故戎马生于郊。

清源子刘骊曰：《庄子》所谓野马尘埃，以马喻气也，扬子亦言：气也者，所以适善恶之马也欤。气之盛衰，系心动静，心静气正，心动气奔，有道之士，其心既静，其气徐清，其息自减，从减至无，凝然自定，故却走马以粪者，粪其根本，谓其归根返本也。天下无道，忘道逐物，其心既动，其气自奔，嗜欲气邪，妄想气乱，故戎马生于郊。《庄子》所谓坐驰，亦此之谓也。

黄茂材曰：至治之世，以道莅天下，何用走马，却以粪宜矣。及其有事且急也，非戎马无以遏乱，略乃使生于近郊，盖有不得已焉。如人日衰，疾病间作，舍医药不可。夫摄生者，而至于用医药，其于道不亦远乎。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。御注曰：人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。祸乱作则戎马生于郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？碧虚子陈景元曰：犯法为罪，夫人有欲爱之心者，则非理贪求，奔驰而不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，为罪之因莫重乎可欲也。《列子》曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。夫观于浊水，而迷于清渊者，不照也，祸害也，可欲者于贪求之中尚有数耳，不知足者，凡经历于目而无一可舍，满不知损，亡败及之，故祸衅之发，莫大乎不知足也。咎，殃咎也，物之经目犹有限也，天下之物见与不见，咸欲得之，使尽在己，而靡有孑遗者，此无道之甚也，小则害身，大则丧国，得不戒哉。

颍滨苏辙曰：匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，必戎马之所自起也。知足者，所遇而足，故无不足也。

临川王安石曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至于足而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰知足之足常足矣。道真仁静先生曹道冲曰：不知足者，足亦不足。知足则不足常足。达真子曰：罪者，人加也。祸者，鬼责也。咎者，天伐也。人之罪未深于鬼祸，鬼之祸未深于天之殃咎也。凡无道徇欲者，必致乎此。知足者足于道而不足于物，足于内而不足于外，是以举无不足也。故知足之足则常足矣，若是则奚有罪祸咎之及己哉。

清源子刘骥曰：人之有欲，至于决性命之情以争之，故罪莫大于可欲。若不知足，则攘夺诞馒，无所不至，故祸莫大于不知足。欲得则所欲必得，恣纵之甚，殃咎尤大。然此三事不过衣食适身充口之外，皆是余物，故继之以知足。知足则定乎性命之分，逍遥于天地之间，而心意自得，何祸咎之有，故知足之足常足矣。黄茂材曰：人有三患，可欲也，不知足也，欲得也。一性之内，无欠无余，人能知之，无适不足。程大昌曰：可读当如许可之可，人之有欲者，不加制遏，顾乃自恕自许，以为无害者也。世人纵欲而不知足者，未必不幸于一胜，所欲既遂，则秦人尽兼天下，而还以兵亡，是其祸也。汉文帝之罢露台也，自言其心曰：吾奉先帝宫室，常恐羞之，何以台为。及其谢诸将用兵，则又曰：朕能胜衣冠，念不到此，故虽拊髀叹颇牧，饮食念巨鹿，而十万横行可乐之言，终不听也。武帝继之，奢侈踰于古初，郡县亘乎四夷，而哆然未厌也。由后世言之，文帝为足乎，武帝为足乎。

不出户章第四十七

不出户，知天下。不窥牖，见天道。

碧虚子陈景元曰：当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲，知天下之有耆老，怜其子，知天下之有稚幼，夫如是又何出户而知天下哉。

涑水司马光曰：得其宗本。颍滨苏辙曰：性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异，古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。

陆佃曰：万物皆备于我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。

叶梦得曰：虽由河不能为之碍，况户牖乎。

黄茂材曰：天地万物，其道一也。林东曰：抚我则后，虐我则雠，天下之心，何难知之有。所福者善，所祸者淫，天之道何难见之有。此其不出户亦可知，不窥牖亦可见。其出弥远，其知弥少。

御注曰：去道弥远，所知弥少矣。谏水司马光曰：去本逐末。颍滨苏辙曰：世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而絶之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。

道真仁静先生曹道冲曰：虽远愈迷。

叶梦得曰：有不能达，则播糠眯目，天地且为之易位。

清源子刘骥曰：离静而动，故其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

碧虚子陈景元曰：盖由得之于身心，而施之万事。

源水司马光曰：至理不易。

颍滨苏辙曰：性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

道真仁静先生曹道冲曰：契理即知，何必亲见。

林东曰：亦道在迩，而求诸远意。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，而无不为矣。

御注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬，孔子谓颜渊曰：吾见其进也。致道者，堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。

颍滨苏辙曰：苟一日知道，顾视万物，无一非妄。‘

临川王安石曰：为学者，穷理也。为道者，尽性也。性在物谓之理，则天下之理，无不得，故曰日益。天下之理宜存之于无，故曰日损。穷理尽性，必至于复命，故损之又损之，以至于无为者，复命也。然命不亟复也，必至于消之，复之然后至于命，故曰损之又损之，以至于无为。然无为也，亦未尝不为，故曰无为而无不为。

陆佃曰：为学日益，此智者也。为道日损，此仁者也。损之又损之，至于无为而无不为，圣人也。智者所以穷理，而将以增其所无。仁者所以尽性，而将以减其所有，故有日损。若夫圣人，则所谓至命者也，无所不有，故无日益，无所不益，故无日损。

道真仁静先生曹道冲曰：损者减也。世之学，求之于外，外事纷葩，故尚于多知博闻，日加其能，以游名利之场。道之学者，其志在内，内事简直，故贵于息心养气，日践其事，以游道德之乡。劳役 r 神气血，皆以削除减之，损之以至无为无事。陈象古曰：学者有渐从少至多，故曰有益。道成则藏其用，秘其明，故曰日损。

黄茂材曰：无所不知而后可以言学，故学欲日益。忘其所知而后可以言道，故道欲日损。益者易进，损者难忘，损而未能忘其损，未为损也。损之而忘其损，乃可至于无为之地。

颍滨苏辙曰：无所不为而不失于无为矣。

故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

道真仁静先生曹道冲曰：以道自治，无心而天下自服。法以系之，力以率之，智以笼之，威以加之，故有不服之者。天下者通言万物也。达真子曰：无心则无为，无为则无事，舜禹有天下而不与，盖其无心及于无为，无为及于无事故也。颍滨苏辙曰：人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。

黄茂材曰：深于道者为无为，事无事，若其有事，岂足以取天下。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。

御注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。《庄子》曰：卑而不可不因者，民也。

碧虚子陈景元曰：圣人体道无为，虚心待物，物感斯应，应其所感，感既不一，故应无常心。《庄子》曰：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤，此乃圣人无常心也。

颍滨苏辙曰：虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形则何以形万物哉。是以圣人无心，因百姓之心以为心。临川王安石曰：圣人无心，故无思无为。虽然，无思也未尝不思。无为也未尝不为以吉凶与民同患故也。

黄茂材曰：有常德，有常道，何独无常心。有常德，有常道，所以处己。无常心，所以处世。天下之人如此，其不一也，而使其心皆如吾之心，岂不繁然乱哉。故圣人不以己之心为心，而以百姓之心为心，欲与天下大同也欤。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

御注曰：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是全德之人。此舜之于象，所以诚信而喜之。

颍滨苏辙曰：无善不善，皆善之。无信不信，皆信之。善不善信不信在彼，而吾之所以善之信之者，未尝渝也，可谓德善德信矣。不然，善善而弃不善，信信而不弃不信，岂所谓常善救人而无弃人哉。

道真仁静先生曹道冲曰：尔善吾岂不以为善，而尔自不善吾亦善之，尔信吾固信之，尔虽无信吾亦信之。黄茂材曰：善其善，不善其不善，则所善者寡矣。信其信，不信其不信，则所信者狭矣。天下之大，人物之众孰善孰不善孰信孰不信圣人未尝有弃物之心，故善者吾善之，不善者吾亦善之未尝有疑物之心故信者吾信之，不信者吾亦信之，夫然则吾心之中无适而非善信，是为德善德信。

圣人之在天下，栗栗为天下浑心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。御注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒，故所以为己，则栗栗然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。碧虚子陈景元曰：栗栗，忧勤貌，又不停貌。浑者无分别也。陆希声曰：圣人在天下，怆然应彼物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为，故仲尼之所絶者有四，谓无意，无必，无固，无我，是以能无可无不可，无为而无不为也。河上公本作怵怵，王弼本作歙歙，注：倾也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德，而各遂其能，明者为视，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法。而圣人冕旎垂目，tia 塞耳，不劳身于聪明，不察物于幽隐，抚念苍生，皆如赤子，宁忍以事骚挠，惟孩之而已矣。颍滨苏辙曰：天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定，圣人忧之故栗栗为天下浑其心无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。

王云曰：栗栗者，恐惧之意。圣人以天下为心所以建立万法天下以圣人为心，所以归复大道。心者能觉知分别，而圣人务使人复于无知，故曰浑心也。一本作歙歙，歙歙，收敛之意，亦通也。

道真仁静先生曹道冲曰：圣人忘言，不得已而栗栗然垂诲，欲令天下之心浑合为一，至言皆注知于百姓耳目，冀其开悟，哀怜愚昧之至也。圣人欲令其去浇竞，皆返孩稚之朴，此圣人视赤子之至诚如是。达真子曰：栗栗者，恐畏之谓也，圣人之在天下，常恐畏其人之不善，欲使之皆善常恐畏其人之不信欲使之皆信，故善者应，不善者亦应，信者应，不信者亦应，故为天下浑其心，则此所谓无常心也。若是则百姓皆注其耳，则莫不听也，百姓皆注其目，则莫不视也。百姓视听，皆一仰于圣人者，何哉？以圣人皆孩之也故曰圣人皆孩之。

陈象古曰：言百姓随教顺治，未有所能如孩童之就乳，不难率也。黄茂材曰：谓之圣人出而与民同患者也，天下之人，孰不注其耳目。今也栗栗然浑其心，无所是非，无所好恶，可以使民由之，而不知孩者未有知也。

程大昌曰：若婴儿之未孩，则孩也者，又婴儿之稚者也。孟子曰：大人不失赤子之心者也，则赤子也者，取其方为婴儿，而真淳尤为未散者也。百姓既注其耳目，而圣人遂求有以复其赤子之初。

出生入死章第五十

出生入死。

御注曰：万物皆出于机，入于机，天机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死。生者造化之所始，死者阴阳之所变。

碧虚子陈景元曰：未出乎域中者也。

涑水司马光曰：出生地则入死地。颍滨苏辙曰：性无生死，出则为生，入则为死。

生之徒十有三，死之徒十有三。民之生，动之死地亦十有三。

碧虚子陈景元曰：徒，类也。生之徒，谓摄生者之类也，死之徒，谓趣死者之类也。十有三者，韩非曰：四支与九窍十有三，动静属于生死焉。夫善摄生者，目不妄视于采色，耳不妄听于淫声，鼻不妄嗅于秽膻，口不妄言于非道，手不妄持于凶器，足不妄履于邪径，动静修然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者目乱于采色，耳耽于淫声，鼻因于秽膻，口美于非道，手便于凶器，足捷于邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也，夫生死之原皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者匙则逆死者多，故死之中顺命者三耳。或解云：三业十恶能制伏者，长生之徒，放纵者，近死之徒，以理推之，九窍四支最长。涑水司马光曰：言十人之中大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免于趋死者，亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。

颍滨苏辙曰：用物取精，以自滋养者，生之徒也。声色臭味，以自贼戕者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎。不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九不言其一，使人自得之以寄无思无为之妙也。临川王安石曰：- 有求生以恶灭者，生之徒十有三是也。有求灭而恶生者，死之徒十有三是也。有生无异于死者，动之死地，亦十有三是也。惟其不悟真灭真生，是以不脱轮回，故曰生之徒十有三，死之徒十有一一, 动之死地亦十有三。

道真仁静先生曹道冲曰：修生者，若奉黄老之道，求长生不死者也，亦十中或有三得之。死之徒，若奉释氏修无生寂灭之道，亦十中或有三得之。既不达黄老长生之旨，又不悟释氏无生之性，故其数终则死，而枉纵之人，不得天数，凡所动作，皆趋速死之地，又非修无生不往不来之法，皆以嗜欲，动则就亏神损道之地，十中亦有三，以此而自致伤夭之者。

三峨了一子李文和心曰：夫坎水，子位，在人为肾，宜实而不宜虚，元阳复还之生门也。离火，午位，在人为心，宜虚而不宜实，众阴剥阳之死户也。是以人能修坎则生，役离则死，故摄生者悟精气之生身在乎坎，妄念之丧神在乎离，故自少至老，一周十二辰，消而从坎重复，即生之徒十有三，重阳而再益，火灭而益膏也。不善摄生者，莫知生理，役用从离，妄念纵欲，故自少至老，亦一周十二辰，消而自离再娠，即死之徒十有三，重阴而再损，膏竭而益火也。叶梦得曰：十有三，四支九窍是也。老氏盖尝以有身为大患矣，而昧者不察，累于有身之患，皆无能外此十有三物之间，使能知其非我有，则超然乃立乎形骸之外，岂出入之所得名。然而沉迷转徒，自壮至老，日化而至于死，非特不知生，而且其动而趋焉者未尝不之于死地也，则亦以是十有三物而已。

黄茂材曰：坎为水，水数六，离为火，火数七，凡十有三也。林东曰：出于胚胎则为生，体魄入地则为死，虽有生死，而九窍四支，生死俱焉。一身之中，上七窍而下二窍，两手两足，故谓十有三也。然动之死地亦十有三，盖以自戕自贼，动与恶会，而自趋死地，亦十有三。本来子邵若愚曰：老子以十分为率而言之，生之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，又有民之缘求养生，动之死地，亦十分中有三分。缘生之徒心着有，死之徒心着无，民之生心着境，三者心有所著，皆居生死之地。

夫何故？以其生生之厚。

御注曰：不知身之为大患。

颍滨苏辙曰：有生则有死，故生之徒则死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。

盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

碧虚子陈景元曰：诸悪害其有情，而不损其无心。

颍滨苏辙曰：至人常在不生不死中，生地且无，安有死地哉。达真子曰：凡言摄者，皆非己所有也。能齐死生，则以生为假摄而已。陈象古曰：外境之来，于我何有。

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。

碧虚子陈景元曰：道者虚无之体，德者自然之用，道体虚无，运动而生物，物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故形之。物既形矣，则随四时之势而成之。道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形，道可以为父，德可以为母，由此而言，万物无有不尊仰于道而贵重于德也。爵者锡命也，世之所以尊贵者，皆因王者之爵命，万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，是道德非假于爵命而常自然，有所摄伏也。

颍滨苏辙曰：道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能以自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。

王雾曰：德者道之分，物者德之器，势者物之理。道尊而德卑，德贵而物贱，尊者如君父，贵者如金玉。命于天则为天子，命于天子则为诸侯，有所受命，则出命者能贱之矣。惟道在万物之先，而制其命，孰能爵之，故常自然也。

清源子刘骥曰：万物之尊道而贵德也，迎之不见其首，随之不见其后，不可得而尊，故不可得而卑，不可得而贵，故不可得而贱，所以莫之爵而常自然也。

黄茂材曰：道有常尊，不待物而尊，德有常贵，不因物而贵，非如人爵者也。人爵尊贵，出于使然，道德尊贵，自然而已。

故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注曰：别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出于道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎干，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄，不能自已，道实冒之。

碧虚子陈景元曰：此八者皆大道之元功，肖翘螟动之物，得不尊之贵之乎。道之生乎万物，若显其有则收其仁矣，养乎万物，若恃其为则居其功矣，长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣，有是而退藏于密，可谓阴德深矣远矣。临川王安石曰：此三者皆出于无我，故谓之元德。

黄茂材曰：道之与德，相为用也，始言其道之大，终言其德之元。元者妙也，非妙不足以继其道。

道德真经集注卷之十二竟